Explicando los principios del Taiji – Yang Banhou

El libro, considerado uno de los clásicos del Tai Chi Chuan, está lleno de información de gran valor. Se puede leer la traducción original completa en la página de Brennan Translations.

Esta traducción realizada por Javier Arnanz ha sido posible gracias a los protectores, guardianes y héroes que apoyan mi trabajo desde Patreon. Allí puedes acceder a una copia completa con comentarios a la traducción.

目錄 – CONTENIDOS

1. Las Ocho Puertas y los Cinco Pasos (八門五步)
2. Sobre el método de entrenamiento de las 8 puertas y las 5 fases (八門五步用功法)
3. Nuestra habilidad para distinguir (固有分明法)
4. Pegar, Adherir, Conectar y Seguir (粘黏連隨)
5. Embestir, Colapsar, Soltar y Resistir (頂匾丢抗)
6. Luchando sin errores (對待無病)
7. Practicar la conexión central a la tierra en la lucha (對待用功法守中土)
8. La postura del cuerpo – La cintura y la parte superior de la cabeza (身形腰頂)
9. El círculo de Taiji (太極圈)
10. La habilidad del taiji de avanzar y retroceder incesantemente (太極進退不已功)
11. El arriba y abajo del taiji, o “Cielo y Tierra” (太極上下名天地)
12. Las Ocho Técnicas del Taiji en el Reino de la Humanidad (太極人盤八字歌)
13. Sustancia del Taiji y aplicación (太極體用解)
14. Cualidades civil y marcial del Taiji (太極文武解)
15. Identificando las energías del Taiji (太極懂勁解)
16. Sobre las trece dinámicas de la forma del Boxeo Largo (八五十三勢長拳解)
17. La inversión de los aspectos pasivos y activos del taiji (太極陰陽顛倒解)
18. El Taiji en el cuerpo humano (人身太極解)
19. Separación del taiji de las cualidades civil y marcial en las tres realizaciones (太極分文武三成解)
20. Menor realización del taiji – su calidad marcial (太極下乘武事解)
21. Corrección de la habilidad en taiji (太極正功解)
22. Ligero y pesado, flotar y hundirse en el taichí (太極輕重浮沉解)
23. Las cuatro técnicas secundarias del Taiji (太極四隅解)
24. La alineación apropiada de la cintura y la coronilla en el taiji (太極平凖腰頂解)
25. Un mapa de taiji de las cuatro estaciones y cinco energías (太極四時五氣解圖)
26. La esencia de Sangre y Energía en Taiji (太極血氣根本解)
27. Fuerza y energía en Taiji (太極力氣解)
28. La reducción de las medidas en el Taiji (太極尺寸分毫解)
29. Vasos, canales, tendones y puntos de acupuntura en el Taiji (太極膜脉筋穴解)
30. Algunos términos en Taiji (太極字字解)
31. Reducción de las medidas del Taiji en el contexto de controlar, apoderar, capturar y sellar (太極節拿抓閉尺寸分毫辨)
32. Aumento o disipación de la energía y la fuerza en el Taiji (太極補瀉氣力解)

八門五步
1. LAS OCHO PUERTAS Y LOS CINCO PASOS

方位 八門
Posición / Puerta:

掤 南 坎
Rechazar – S / ☵

捋 西 離
Desviar – W / ☲

擠 東 兑
Presionar – E / ☱

按 北 震
Empujar – N / ☳

採 西北 巽
Tirar – NW / ☴

挒 東南 乾
Dividir – SE / ☰

肘 東北 坤
Codo – NE / ☷

靠 西南 艮
Hombro – SW / ☶

方位八門乃為陰陽顛倒之理周而復始隨其所行也總之四正四隅不可不知矣夫掤捋擠按是四正之手採挒肘靠是四隅之手合隅正之手得門位之卦以身分步五行在意支撑八面五行者進步火退步水左顧木右聁金定之方中土也夫進退為水火之步顧聁為金木之步以中土為樞機之軸懷藏八卦脚跐五行手步八五其数十三出於自然十三勢也名之曰八門五步

Las posiciones de las ocho puertas se basan en el principio de los aspectos pasivos y activos que se invierten entre sí, dando vueltas y vueltas, siguiéndose en su proceso. Se deben entender las cuatro técnicas principales [correspondientes a las direcciones cardinales o energías cuadradas] y las cuatro técnicas secundarias [correspondientes a las direcciones de las esquinas o energías diagonales]. Las cuatro técnicas principales son rechazar (proteger), desviar, presionar y empujar. Las cuatro técnicas secundarias son arrancar, desgarrar (dividir o partir), codazo y apoyar (chocar o golpe de hombro). La combinación de estos cardinales y esquinas posiciona los trigramas.

El cuerpo realiza sus pasos según los cinco elementos, preparándose en todas las direcciones. Los cinco elementos son: avanzar (fuego), retroceder (agua), paso a la izquierda (madera), paso a la derecha (metal) y posición central (tierra). Avanzar y retroceder son los pasos de agua y fuego, izquierda y derecha son los pasos de metal y madera, y la tierra central es el eje de todos ellos.

Abraza los ocho trigramas a medida que recorres los cinco elementos. Las técnicas más los pasos equivale a ocho más cinco, sumando trece, naturalmente expresado como las 13 Dinámicas, conocido como las Ocho Puertas y los Cinco Pasos.

八門五步用功法
2. SOBRE EL MÉTODO DE ENTRENAMIENTO DE LAS OCHO PUERTAS Y LAS CINCO FASES

八卦五行是人生成固有之良必先明知覺運動四字之本由知覺運動得之後而后方能懂勁由懂勁後自能接及神明然用功之初要知知覺運動雖固有之良亦甚難淂之於我也

Los ocho trigramas y los cinco elementos son innatos en nosotros. Primero debes entender que están basados en estos cuatro términos: percepción, comprensión, activación, acción. [Estos cuatro términos equivalen a «moverse con consciencia». Esto es un desglose de cuatro palabras – 知, 覺, 運, 動 – que serían típicamente consideradas, sobre todo para los hablantes de chino actuales como dos términos知覺 y 運動. Al dividir movimiento (運動) y consciencia (知覺) en sus componentes resultaría: movimiento como la activación (運) del movimiento + el acto (動) de moverse; y consciencia como la percepción (覺) de que algo es + la comprensión (知) de lo que es. Resumiendo, moverse con consciencia. Esta idea se desarrolla más adelante en la próxima sección donde los dos términos se dividen en cuatro aclarándolo más].

Una vez que has alcanzado el movimiento con consciencia, entonces serás capaz de identificar energías, entonces, serás capaz de ser milagroso. Pero en el principio del entrenamiento, debes entender moverte con consciencia. Aunque es innato, es sin embargo difícil de lograr dentro de uno mismo. 

固有分明法
3. NUESTRA HABILIDAD INNATA PARA DISTINGUIR

蓋人降生之初目能視耳能聼鼻能聞口能食顏色聲音香臭五味皆天然知覺固有之良其手舞足蹈於四肢之能皆天然運動之良思及此是人熟無因人性近習逺失迷固有要想還我固有非乃武無以尋運動之根由非乃文無以淂知覺之本原是乃運動而知覺也夫運而知動而知不運不覺不動不知運極則為動覺盛則為知動知者易運覺者難先求自己知覺運動淂之於身自能知人要先求知人恐失於自己不可不知此理也夫而後懂勁然也

Desde el nacimiento, nuestros ojos pueden ver, nuestros oídos pueden oír, la nariz puede oler y la boca saborear. Visiones y sonidos, olores y sabores, todos son sentidos innatos. Danzas en las manos, bailes en los pies, las habilidades de nuestras extremidades son todas formas innatas de movimiento. Reflexionando sobre esto, nos encontramos con que es nuestra experiencia al azar – «Nuestras naturalezas nos hacen iguales, pero nuestras experiencias nos hacen únicos» (Lun Yu. 17.2) – lo que nos desconecta de lo que es innato. Si queremos volver a nuestras cualidades innatas, no habrá aspectos marciales hasta que encontremos la fuente de movimiento y no habrá aspectos civiles hasta que no comprendamos las bases de la consciencia. sin estas cosas, no habrá movimiento con consciencia.

Si hay activación y percepción, habrá acción y comprensión. Si no hay activación y percepción, no habrá acción o comprensión. Cuando la activación está en su apogeo, se inicia la acción. Cuando la percepción es totalmente lúcida, habrá comprensión. Acción y comprensión son la parte fácil. Activación y percepción son las difíciles.

Primero esfuérzate por moverte con consciencia por ti mismo, comprendiéndolo en tu propio cuerpo y luego de manera natural podrás verlo en el oponente. Por otro lado, si tratas de encontrarlo primero en tu oponente, posiblemente nunca lo encuentres en ti mismo. Debes ser capaz de entender este concepto para poder identificar las energías.

粘黏連隨
4. PEGAR, ADHERIR, CONECTAR Y SEGUIR

粘者提上拔髙之謂也
黏者留戀繾綣之謂也
連者舍己無離之謂也
隨者彼走此應之謂也

要知人之知覺運動非明粘黏連隨不可斯粘黏連隨之功夫亦甚細矣

Pegarse significa levantar alto.
Adherirse significa permanecer y estar unido.
Conectar significa dejarte ir y no separarte del oponente.
Seguir significa seguir al otro donde quiera que vaya.

Si quieres moverte con consciencia y todavía no entiendes pegar, adherir, conectar y seguir, estará más allá de tu alcance, ya que es una habilidad muy sutil.

頂匾丢抗
5. EMBESTIR, COLAPSAR, SOLTAR Y RESISTIR

頂者出頭之謂也
匾者不及之謂也
丢者離開之謂也
抗者太過之謂也

要知于此四字之病不但粘黏連隨斷不明知覺運動也初學對手不可不知也更不可不去此病所難者粘黏連隨而不許頂匾丢抗是所不易矣

Embestir significa asomar la cabeza.
Colapsar significa sin suficiente presión.
Soltar significa separarse.
Resistencia significa demasiada presión

Debes entender que estos cuatro errores no sólo interferirán con pegar, adherir, conectar y seguir, sino que evitarán que te muevas con consciencia. Cuando comienzas a trabajar con un compañero debes entender y especialmente prevenir estos errores. La dificultad en pegar, adherir, conectar y seguir está en no permitirte embestir, colapsar, soltar y resistir. Esto no es fácil en absoluto.

對待無病
6. LUCHANDO SIN ERRORES

頂匾丢抗失於對待也所以為之病者既失粘黏連隨何以獲知覺運動既不知己焉能知人所謂對待者不以頂匾丢抗相對於人也要以粘黏連隨等待於人也能如是不但無對待之病知覺運動自然淂矣可以進於懂勁之功矣

Embestir, colapsar, soltar y resistir perderán en una lucha y por eso son llamados errores. Si descuidas pegar, adherir, conectar y seguir no serás capaz de moverte con consciencia. Y si no eres consciente de ti mismo ¿cómo serás capaz de conocer a tu oponente? Por tanto, cuando luches no uses embestir, colapsar, soltar y resistir y por tanto, oponerte al adversario. En cambio, usa pegar, adherir, conectar y seguir y por lo tanto, esperando al rival. Si puedes hacerlo de esta manera, no sólo no cometerás errores, sino que tu movimiento con consciencia se logrará automáticamente y podrás progresar a la habilidad de identificar energías.

對待用功法守中土　俗名站橦
7. PRACTICAR LA CONEXIÓN CENTRAL A LA TIERRA EN LA LUCHA (Comúnmente llamado estar de pie como un poste)

定之方中足有根先明四正進退身掤捋擠按自四手須費功夫淂其真身形腰頂皆可以粘黏連隨意氣均運動知覺來相應神是君位骨肉臣分明火候七十二天然乃武並乃文

Cuando estás centrado, tus pies deberían estar enraizados. Empieza por entender las cuatro técnicas primarias y después avanzar y retroceder. Las cuatro técnicas son rechazar, desviar, presionar y empujar. Tienes que hacer mucho trabajo para conseguir que sean reales.

Para la postura del cuerpo, tu cintura y parte superior de la cabeza deben ser correctas.

Cuando te pegas, adhieres, conectas y sigues, tu intención y energía deben ser uniformes en todo.

Movimiento y consciencia responden entre sí. La mente es el soberano y el cuerpo es el súbdito. Cuando obtienes el grado justo, tendrás de manera natural las cualidades civiles y marciales (es decir, si el «grado» no es el correcto, habrá una “cocción excesiva” o “cocción insuficiente”, en cuyo caso demasiado civil sería poco cocinado y demasiado marcial sería sobrecocinado.)

身形腰頂
8. LA POSTURA DEL CUERPO – LA CINTURA Y LA PARTE SUPERIOR DE LA CABEZA

身形腰頂豈可無缺一何必費工夫腰頂窮硏生不已身形順我自伸舒舍此真理終何極十年数載亦糊塗

Para tu postura corporal, ¿cómo podrían la cintura y la parte superior de la cabeza ser ignoradas? Descuidando cualquiera, todo tu trabajo será en vano.  La cintura y la parte superior de la cabeza deben ser estudiadas de manera exhaustiva durante toda tu vida.

Cuando la postura de tu cuerpo es natural, estará naturalmente suelta y cómodo. Si descartas esta verdad, ¿cómo terminarás? Después de diez años seguirás confuso.

太極圈
9. EL CÍRCULO DE TAIJI (como en el círculo del ejercicio de empuje de manos)

退圈容易進圈難不離腰頂後與前所難中土不離位退易進難仔細硏此為動功非站定倚身進退並比肩能如水磨摧急緩雲龍風虎象周旋要用天盤從此覔久而久之出天然

Girar mientras se retrocede es fácil, pero girar mientras se avanza es difícil, así que no te descuides con tu cintura y parte superior de la cabeza cuando avances o retrocedas.

Es difícil estar en la posición central, por lo que la facilidad de retirada y la dificultad de avance deben estudiarse cuidadosamente. 

Como se trata de una cuestión de movimiento en lugar de postura, mantente cerca del oponente mientras avanza o retrocede.

Los círculos pueden ser como un molino de agua que se acelera o frena, o como las nubes parecidas a dragones o los vientos como el tigre que se mueven sinuosas por todos lados.

Si usas el cielo como modelo para ayudarte a buscar esto, después de un largo tiempo se expresará instintivamente.

太極進退不已功
10. LA HABILIDAD DEL TAIJI DE AVANZAR Y RETROCEDER INCESANTEMENTE

掤進捋退自然理陰陽水火相既濟先知四手淂來真採挒肘靠方可許四隅從此演出來十三勢架永無已所以因之名長拳任君開展與收歛千萬不可離太極

Es natural rechazar (peng) al avanzar y desviar (lü) al retroceder ya que pasivo y activo, como agua y fuego, intercambian papeles entre sí. Primero entiende las cuatro técnicas principales y haz que sean auténticas y luego podrás seguir adelante con arrancar (cai), desgarrar (lie), codazo (chou) y golpear (kao), las cuatro técnicas secundarias basadas en las principales. Después está la forma individual de las Trece Posturas que sigue y sigue sin cesar, y por eso se llama Boxeo Largo. (“Es como un largo río fluyendo a un ancho océano…”). Puede dispersarse y reunirse a voluntad, pero de ninguna manera permitir que se desvíe del concepto de taiji.

太極上下名天地
11. EL ARRIBA Y ABAJO DEL TAIJI, O “CIELO Y TIERRA”

四手上下分天地採挒肘靠由有去採天靠地相應求何患上下不既濟若使挒肘習逺離迷了乾坤遺歎惜此説亦明天地盤進用肘挒歸人字

Cuatro técnicas se dividen en arriba y abajo, cielo y tierra: Arrancar, desgarrar, codazo y golpear con el hombro tienen cada una su fuente (Arrancar y desgarrar  basadas en el cielo y codazo y golpe de hombro en la tierra). Cuando arrancar y golpear con el hombro están coordinadas entre sí, no hay preocupación de que cielo y tierra se descoordinen.  Pero si desgarrar y golpe de codo no se coordinan entre sí, perderás la relación entre cielo y tierra y quedarán sólo suspiros de pesar.

Como esta explicación es claramente acerca de los reinos del cielo y la tierra, cuando avanzas usando codazos o desgarrones, regresa a la condición de la humanidad (i.e., el rango apropiado, la posición equilibrada, siendo el hombre lo que se encuentra entre el cielo y la tierra).

太極人盤八字歌
12. LAS OCHO TÉCNICAS DEL TAIJI EN EL REINO DE LA HUMANIDAD

八卦正隅八字歌十三之数不幾何幾何若是無平凖丢了腰頂氣歎哦不断要言只兩字君臣骨肉細琢磨功夫內外均不断對待数兒豈錯他

對待於人出自然由茲往復於地天但求舍己無深病上下進退永連綿

Esta canción de las Ocho Técnicas hace referencia a los ocho trigramas con sus cuatro técnicas principales y sus cuatro secundarias. Una mera dinámica de trece no es mucho. Pero, independientemente de lo que pueda haber, si su estándar no se mantiene y si la posición de la cintura y la parte superior de la cabeza está fuera de lugar, terminarás suspirando de dolor.

La clave para que no haya división radica en dos palabras: el “soberano” y el “sujeto”, funciones de la mente y el cuerpo. Medítalo cuidadosamente. 

Tu habilidad no debería tener ninguna división entre interno y externo y entonces no habrá ningún error por muchos oponentes con los que luches. Lo que surja de ti durante una lucha debe ser natural, surgiendo de tales interacciones como de entre los reinos de la tierra y el cielo. Cuando ya no tengas problemas para dejarte ir, nunca vacilarás al ir hacia arriba o hacia abajo, hacia adelante o hacia atrás.

太極體用解
13. SUSTANCIA DEL TAIJI Y APLICACIÓN

理為精氣神之軆精氣神為身之軆身為心之用勁力為身之用心身有一定之主宰者理也精氣神有一定之主宰者意誠也誠者天道誠之者人道俱不外意念須臾之間要知天人同軆之理自淂日月流行之氣其氣意之流行精神自隱微乎理矣夫而后言乃武乃文乃聖乃神則淂矣若特以武事論之於心身用之於勁力仍歸於道之本也故不得獨以末技云爾

勁由於筋力由於骨如以持物論之有力能執数百斤是骨節皮毛之外操也故有硬力如以全軆之有勁似不能持幾斤是精氣之內壯也雖然若是功成後猶有妙出於硬力者修身體育之道有然也

El principio es la sustancia de la esencia, la energía y el espíritu. Esencia, energía y espíritu son las sustancias del cuerpo. El cuerpo es la mente aplicada. Poder es la aplicación del cuerpo. Mente y cuerpo tienen un controlador específico: principio. Esencia, energía y espíritu también tienen un controlador específico: sinceridad de corazón. Sinceridad es el camino de la naturaleza y ser sincero es el camino de la humanidad, y ninguna de estas formas deja la mente por un instante.

Si tú entiendes el principio de que la naturaleza y la humanidad son de la misma sustancia, de la misma manera alcanzarás el flujo de energía solar y lunar (i.e. activo y pasivo), que la energía es un flujo de intención, y que el espíritu se encuentra naturalmente oculto dentro del principio. Entonces obtendrás los aspectos marciales y civiles y las cualidades de sabiduría y espiritualidad. Con el fin de utilizar las artes marciales como un medio para estudiar la mente y el cuerpo o para desarrollar el poder y la fuerza, mantenlo basado en el Camino, ya que este arte no es solo para el desarrollo de habilidades.

El poder proviene de los tendones. La Fuerza viene de los huesos. Mirándolo de una manera puramente física, alguien que tiene una gran fuerza puede cargar muchos cientos de libras, pero esta es una acción externa llamativa de los huesos y las articulaciones, una fuerza rígida. Si, por otro lado, se usa el poder de todo tu cuerpo, puede parecer que eres incapaz de levantar casi nada de peso, pero hay una robustez interna de esencia y energía, y una vez que hayas logrado la habilidad, parecerá que tienes algo más maravilloso que alguien que tiene el tipo rígido de fuerza. Así se ejecuta el método de entrenamiento físico para el autocultivo.

太極文武解
14. CUALIDADES CIVIL Y MARCIAL DEL TAIJI

文者軆也武者用也文功在武用於精氣神也為之軆育武功得文軆於心身也為之武事夫文武尤有火候之謂在放卷得其時中軆育之本也文武使於對待之際在蓄發當其可者武事之根也故云武事文為柔軟軆操也精氣神之筋勁武事武用剛硬武事也心身之骨力也文無武之豫備為之有軆無用武無文之侶伴為之有用無軆如獨木難支孤掌不嚮不惟軆育武事之功事事諸如此理也文者內理也武者外数也有外数無文理必為血氣之勇失於本來面目欺敵必敗爾有文理無外数徒思安静之學未知用的採戰差微則亡耳自用於人文武二字之解豈可不解哉

La cualidad civil es la sustancia. La cualidad marcial es la aplicación. El entrenamiento civil dentro de la aplicación marcial es una cuestión de esencia, energía y espíritu. Es el cultivo físico. El entrenamiento marcial de la sustancia civil es una cuestión de mente y cuerpo. Es la realidad marcial. Las cualidades civiles y marciales en el proceso de entrenamiento son una cuestión de cuándo enrollar y cuándo liberar. Esta es la base del cultivo físico. Las cualidades civiles y marciales en una situación de lucha son una cuestión de cuándo es mejor almacenar y cuándo es mejor emitir. Esta es la base de la realidad marcial.

Se dice que una dosis de civil en lo marcial lo convierte en un ejercicio físico suavizado, el poder vigoroso de la esencia, la energía y el espíritu, al agregar más marcial a lo marcial, lo convertiría en un ejercicio de lucha dura, un sólido esfuerzo de la mente y cuerpo. La cualidad civil sin la cualidad marcial sería sólo aplicación sin sustancia. La cualidad marcial sin la cualidad civil en tándem sería sustancia sin aplicación. Como una pieza de madera no sostiene todo un edificio, y como no puedes aplaudir con una sola mano, no se trata solo de un tema de salud y luchar, sino que es un principio que se aplica a todo.

La cualidad civil es el principio interno. La cualidad marcial es la habilidad externa. Aquellos que tienen la habilidad externa pero carecen del principio civil, serán consumidos por la gloria imprudente. Descartando el propósito original del arte, intentarán dominar a los oponentes e inevitablemente perderán. Los que por otro lado tienen el principio civil pero carecen de la habilidad externa, serán distraídos por la expectativa de meditación. No tendrán idea de qué hacer en una pelea, y serán destruidos en el momento en que se vuelva caótico. Para aplicar este arte a un oponente, debes comprender las cualidades civiles y marciales.

太極懂勁解
15. IDENTIFICANDO LAS ENERGÍAS DEL TAIJI

自己懂勁接及神明為之文成而后採戰身中之陰七十有二無時不然陽得其陰水火既濟乾坤交泰性命葆真矣於人懂勁視聼之際遇而變化自得曲誠之妙形著明於不勞運動覺知也功至此可為攸往咸宜無須有心之運用耳

Una vez que identifiques tus propias energías, estarás trabajando hacia algo milagroso. Triunfa en el aspecto civil y luego profundiza en lo marcial. Hay en todo momento en el cuerpo setenta y dos canales de energía pasiva [*]. Cuando el aspecto activo se equilibra con el pasivo, el agua y el fuego se encuentran en un estado de beneficio mutuo, el cielo y la tierra están en paz entre sí, y se preserva la autenticidad de la propia esencia de la vida.

Una vez que identificas las energías del oponente, en un estado de verlas y escucharlas, te adaptarás a todo lo que encuentras, y obtendrás naturalmente la sutileza de la falsedad y la veracidad [i.e. la manipulación del vacío y la plenitud]. Las posturas se realizarán con una precisión sin esfuerzo y tus movimientos se realizarán con consciencia. Una vez que tengas este grado de habilidad, todo lo que hagas será apropiado y no tendrás que pensar en lo que estás haciendo.

(*) 12 Meridianos principales, 12 Meridianos Tendinomusculares, 12 Vasos Lo Transversales, 12 Vasos Lo Longitudinales, 12 Meridianos distintos, 8 Vasos Extra (Ancestrales), 3 Vasos Extra Longitudinales, 1 Canal Huato

八五十三勢長拳解
16. SOBRE LAS TRECE DINÁMICAS DE LA FORMA DEL BOXEO LARGO

自己用功一勢一式用成之後合之為長滔滔不断周而復始所以名長拳也萬不得有一定之架子恐日久入於滑拳也又恐入於硬拳也决不可失其綿軟周身往復精神意氣之本用久自然貫通無往不至何堅不推也於人對待四手當先亦自八門五步而來跕四手四手碾磨進退四手中四手上下四手三才四手由下乘長拳四手起大開大展煉至緊凑屈伸自由之功則升之中上成矣

En tu propio entrenamiento de cada postura, una vez que las has aprendido todas, se unen para formar una rutina larga, que fluye incesantemente sin interrupción, una postura tras otra y eso se llama el Boxeo Largo. Resulta crucial que la serie de posturas se ejecute consistentemente, ya que si no, pasado un rato se convertiría en el “boxeo resbaladizo” o el “boxeo rígido”. Con seguridad no debes perder tu flexibilidad y el movimiento de todo tu cuerpo debe estar enraizado en mente y espíritu. Después de practicar durante un largo periodo de tiempo, de manera natural tendrás un gran avance y lograrás todo por lo que has estado trabajando y nada será suficientemente fuerte para enfrentarse a ti.

Cuando trabajes con un compañero, las cuatro técnicas de rechazar, desviar, comprimir y presionar serán las primeras de las trece dinámicas con las que trabajar. Ponte en un lugar y haz las cuatro técnicas rodando en círculos. Luego hazlas avanzando y retrocediendo a media altura. Luego realízalas altas y bajas también, practicando las tres alturas.

Empezando con las bases, trabaja a través de la forma individual. Luego empieza trabajando con las cuatro técnicas con grandes movimientos al principio y luego enfocando en los detalles finos hasta que la habilidad de extender y contraer es fluida y habrás ascendido a medio camino del logro y así continúa hasta la cima.

太極陰陽顛倒解
17. LA INVERSIÓN DE LOS ASPECTOS PASIVOS Y ACTIVOS DEL TAIJI

陽乾天日火離放出發對開臣肉用氣身武立命方呼上進隅

陰坤地月水坎卷入蓄待合君骨軆理心文盡性圓吸下退正

Ejemplos de activo / pasivo:

• ☰ / ☷
• cielo / tierra
• sol /luna
• fuego / agua
• ☲ / ☵
• soltar / enrollar
• salir / entrar
• emitir / almacenar
• ofensa / defensa
• apertura / cierre
• sujeto / soberano
• músculo / hueso
• la práctica / la teoría
• la energía / el principio
• mente / cuerpo
• marcial / civil
• dedicado a / absorbido en
• cuadrado / redondo
• exhalar / inhalar
• arriba / abajo
• avanzar / retirarse
• oblicuo / directo

盖顛倒之理水火二字詳之則可明如火炎上水潤下者水能使火在下而用水在上則為顛倒然非有法治之則不得矣辟如水入鼎內而治火之上鼎中之水得火以然之不但水不能下潤藉火氣水必有温時火雖炎上得鼎以隔之是為有極之地不使炎上炎火無止息亦不使潤下之水永渗漏此所為水火既濟之理也顛倒之理也若使任其火炎上來潤下必至火水必分為二則為火水未濟也故云分而為二合之為一之理也故云一而二二而一總斯理為三天地人也明此陰陽顛倒之理則可與言道知道不可須臾離則可與言人能以人弘道知道不逺人則可與言天地同軆上天下地人在其中矣苟能参天察地與日月合其明與五岳四凟華朽與四時之錯行與草木並枯榮明鬼神之吉凶知人事興衰則可言乾坤為一大天地人為一小天地也夫如人之身心致知格物於天地之知能則可言人之良知良能若思不失固有其功用浩然正氣直養無害悠久無疆矣所謂人身生成一小天地者天也性也地也命也人也虛靈也神也若不明之者烏能配天地為三乎然非盡性立命窮神達化之功胡為乎來哉

El principio de inversión puede ser explicado con agua y fuego. Dejados a su suerte, el fuego se eleva, el agua se hunde, pero si el agua se sitúa sobre el fuego, están en un estado invertido. Por su puesto, si no se hace adecuadamente, no estarán en un estado invertido (Sólo se apagará el fuego y el agua se hará vapor), de manera que debe ser una situación en la que el agua esté en una olla sobre el fuego. Cuando el agua en la olla recibe el calor del fuego, no sólo no podrá hundirse, sino que además absorberá el calor del fuego e inevitablemente se volverá caliente y aunque el fuego suba y toque la olla, será bloqueado ahí y no irá más lejos. Al no permitir que el fuego suba libremente o que el agua descienda, esto es agua y fuego en “Después de la Consumación” (Chi Chi) (hexagrama 63 – formado por agua ☵ sobre fuego ☲) y es el principio de inversión. Si se permita que el fuego se eleve libremente y el agua se hunda, el resultado será por supuesto que el agua y el fuego separen sus caminos como dos entidades, y esto será agua y fuego en “Antes de la Consumación” (Wei Chi) (hexagrama 64 – formado por fuego ☲ sobre agua ☵). Así sigue el principio de que al separarse se convierten en dos y al unirse se convierten en uno, y así se dice que uno se convierte en dos, luego dos se convierte en uno, que suma tres, es decir, el cielo, la tierra y la humanidad.

Una vez entiendes el principio del activo y pasivo invirtiéndose, el Camino puede ser discutido. Una vez que entiendes que el Camino no puede ser apartado por un momento, entonces los seres humanos pueden ser discutidos, y es a través de los seres humanos que el Camino puede ser glorificado.

Una vez que entiendes que el Camino no se distancia de los seres humanos, el universo puede ser discutido. Es toda una entidad con el cielo por encima, la tierra por debajo y el ser humano en el medio. Si puedes examinar el mundo y ser uno con el brillo del sol y de la luna, con la grandeza y la erosión del paisaje, con el aparecer y desaparecer de las estaciones, con el crecimiento y la descomposición de las plantas, y llegar a un acuerdo con los favores y el ceño fruncido de los espíritus, y comprender el ascenso y el declive de los asuntos humanos, entonces se pueden discutir sobre el universo más grande del cielo y la tierra, y el universo más pequeño que es un ser humano.

Para comprender el cuerpo y la mente humanos, estudia la conciencia y las habilidades de las cosas en la Naturaleza. Luego se puede discutir la conciencia humana y las habilidades que provienen de la naturaleza. Si no olvidas tus talentos innatos, ni tu noble energía, nutriéndola constantemente y nunca dañándola, sobrevivirás indefinidamente. Y así se dice que un ser humano es un universo pequeño. El cielo representa tu naturaleza, el suelo representa tu vida y tu naturalidad representa tu espíritu. Si no lo entiendes, ¿cómo serás una mezcla de cielo y tierra para hacer un tercero? A menos que expreses tu naturaleza y sostengas tu vida, el trabajo de iluminación y transformación espiritual no tiene nada sobre qué construir y no puede llegar a buen término.

人身太極解
18. EL TAIJI EN EL CUERPO HUMANO

人之周身心為一身之主宰主宰太極也二目為日月即兩儀也頭像天足像地人中之人及中腕合之為三才也四肢四象也腎水心火肝木肺金脾土皆属陰膀光水小腸火胆木大腸金胃土皆陽也茲為內也顱丁火地閣承漿水左耳金右耳木兩命門也茲為外也神出於心目眼為心之苗精出於腎脑腎為精之本氣出於肺胆氣為肺之原視思明心動神流也聼思聰脑動腎滑也鼻之息香臭口之呼吸出入水醎木酸土辣火苦金甜及言語聲音木亮火焦金潤土塕水漂鼻息口吸呼之味皆氣之往來肺之門戶肝胆巽震之風雷發之聲音出入五味此言口目鼻舌神意使之六合以破六慾也此內也手足肩膝肘胯亦使六合以正六道也此外也眼耳鼻口大小便肚臍外七竅也喜怒憂思悲恐驚內七情也七情皆以心為主喜心怒肝憂脾悲肺恐腎驚胆思小腸怕膀胱愁胃慮大腸此內也夫離南正午火心經坎北正子水腎經震東正卯木肝經兑西正酉金肺經乾西北隅金大腸化水坤西南隅土脾化土巽東南隅胆木化土艮東北隅胃土化火此內八卦也外八卦者二四為肩六八為足上九下一左三右七也坎一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八離九此九宮也內九宮亦如此表裏者乙肝左肋化金通肺甲胆化土通脾丁心化木中胆通肝丙小腸化水通腎已脾化土通胃戊胃化火通心後背前胷山澤通氣辛肺右肋化水通腎庚大腸化金通肺癸腎下部化火通心壬膀胱化木通肝此十天干之內外也十二地支亦如此之內外也明斯理則可與言修身之道矣

(1) El corazón está al cargo de todo el cuerpo, el cuerpo del taiji (la “gran polaridad” del cuerpo, el 1 del cuerpo).

(2) Los ojos son el aspecto solar y lunar, las “dos polaridades”.
(3) La cabeza representa el cielo y los pies la tierra. El punto Renzhong (entre el labio y la nariz) representa la humanidad junto con el punto Zhongwan (en el plexo solar). Los tres combinados son las “tres sustancias”.

(4) Las cuatro extremidades son las “cuatro manifestaciones”.

(5) Las correspondencias pasivas (las vísceras u órganos sólidos) (a los cinco elementos) en el cuerpo son: riñones – agua, corazón – fuego, hígado – madera, pulmones – metal, bazo – tierra. Las correspondencias activas (las entrañas u órganos como bolsas) dentro del cuerpo son vejiga – agua, intestino delgado – fuego, vesícula biliar – madera, intestino grueso – metal, estómago – tierra. Las correspondencias externas son parte superior de la cabeza – fuego, mandíbula y punto Chengjiang (bajo el labio inferior) – agua, oreja izquierda metal, oreja derecha – madera, ambos lados de la “puerta de la vida” – tierra. El espíritu se expresa desde el corazón. Los ojos son los brotes del corazón (similar a las ventanas del alma). La esencia se expresa desde los riñones. El cerebro y los riñones son la fuente de la esencia, la energía se expresa desde los pulmones. La energía de vesícula biliar tiene su fuente en los pulmones. Cuando los ojos ven claramente, las acciones del corazón hacen al espíritu fluir. Cuando los oídos oyen claramente, las acciones del cerebro suavizan los riñones. Según la respiración entra y sale, lo que se percibe por los sentidos del olfato y el gusto es: salado – agua, agrio – madera, picante (dulce) – tierra, amargo – fuego, dulce – (picante) – metal. Y los sonidos que producen son: claro – madera, ronco – fuego, congestionado – metal, velado – tierra, distraído – agua. El olor y el sabor del aire cuando los pulmones lo bombean hacia adentro y hacia afuera, y cuando el viento (☴) y el trueno (☳) del hígado y la vesícula biliar producen las cinco maneras de la voz, van y vienen como las cinco fragancias / sabores.

(6) Boca, ojo, nariz, lengua, espíritu e intención hacen las seis uniones internas mediante los cuales se superarán los seis deseos. Mano, pie, hombre, rodilla, codo y cadera hacen las seis uniones externas mediante los que los seis caminos (adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba, abajo) se fortalecerán (se moverán hacia la eficiencia).

(7) Las siete aperturas externas son: ojo, oreja, nariz, boca, ano, uretra, ombligo. Las siete emociones internas, que están gobernadas por el corazón son: alegría, enfado, melancolía, ansia, pesar, miedo y terror. En el interior, la alegría está en el corazón, la rabia está en el hígado, la preocupación está en el bazo, la pena está en los pulmones, el miedo está en los riñones, el shock está en la vesícula biliar, la obsesión está en el intestino delgado, el terror está en la vejiga, la ansiedad está en el estómago, y el pensamiento está en el intestino grueso.

(8) Las cualidades internas de los ocho trigramas:

☴☲☷
☳    ☱
☶☵☰

☲: S / Wu [mediodía] / fuego / meridiano de corazón
☵: N / Zi [medianoche] / agua / meridiano de riñón
☳: E / Mao [amanecer] / madera / meridiano de hígado
☱: W / You [anochecer] / metal / meridiano de pulmón
☰: NW / metal / intestino grueso / transformación del agua
☷: SW / tierra / bazo / transformación de la tierra
☴: SE / madera / vesícula biliar / transformación de la tierra
☶: NE / tierra / estómago / transformación del fuego

(9) Externamente ☵ es 1, ☷ es 2, ☳ es 3, ☴ es 4, el centro es 5, ☰ es 6, ☱ es 7, ☶ es 8, y ☲ es 9. 2 y 4 son los hombros, 6 y 8 son los pies, en lo alto es 9, en la base es 1, a la izquierda está el 3, a la derecha el 7 (esto produce un cuadrado mágico en el que cada línea de tres números – horizontal, vertical y diagonal – suma lo mismo).

4  9  2
3  5  7
8  1  6

Estos son los “nueve palacios” (ocho trigramas más el centro). La cualidad interna de los nueve palacios es la misma

(10) Lo interno y lo externo (Alineación con los diez Troncos Celestes: los nombres de los días en la antigua semana de diez días: 甲 Jia, 乙 Yi, 丙 Bing, 丁 Ding, 戊 Wu, 己 Ji, 庚 Geng, 辛 Xin, 壬 Ren, 癸 Gui) va de la siguiente manera.

• Yi: Hígado y costillas izquierdas / transformado por el Metal de los Pulmones.
• Jia: Vesícula Biliar / transforma la tierra del Bazo
• Ding: Corazón / transformado por la madera de la Vesícula Biliar y el Hígado.
• Bing: Intestino Delgado / Transforma el agua de los Riñones.
• Ji: Bazo / Transformado por la tierra del Estómago.
• Wu: Estómago / Transforma el fuego del corazón, energía que recorre la montaña y el valle de espalda y pecho.
• Xin: Pulmones y costillas derechos / Trasformado por el Agua de los Riñones.
• Geng: Intestino Grueso / Transforma el Metal de los Pulmones.
• Gui: Riñones y parte inferior del cuerpo / Transformado por el fuego del corazón.
• Ren: Vejiga / transforma la Madera del Hígado.

Estas son las cualidades internas y externas de los diez Troncos celestiales.

Las doce Ramas Terrenales también tienen cualidades internas y externas (Pero por alguna razón, no las desarrolla en el texto. Las Ramas Terrenales son los nombres antiguos de las horas del día).

Una vez tengas clara esta teoría (que las cualidades pasivas y activas del taiji son inherentes al cuerpo), serás capaz de hablar de los métodos de auto cultivo.

太極分文武三成解
19. SEPARACIÓN DEL TAIJI DE LAS CUALIDADES CIVIL Y MARCIAL EN LAS TRES REALIZACIONES

蓋言道者非自修身無由得成也然又分為三乘之修法乘者成也上乘即大成也下乘即小成也中乘即誠之者成也法分三修成功一也文修於內武修於外軆育內也武事外也其修法內外表裏成功集大成即上乘也由軆育之文而得武事之武或由武事之武而得軆育之文即中乘也然獨知軆育不入武事而成者或專武事不為軆育而成者即小成也

En lo que respecta al Camino, sin cultivar el yo, no hay una fuente para obtenerlo. Se divide en tres vehículos para el cultivo, «vehículo» significa realización (logro). El vehículo mayor te lleva hasta la cima. El vehículo menor te lleva al menos al fondo. El vehículo medio es triunfar a través de la sinceridad. Los métodos se dividen en tres tipos de cultivo, pero están trabajando hacia el mismo logro.

El cultivo de la calidad civil es interno. El cultivo de la calidad marcial es externo. El entrenamiento físico es interno. Los asuntos marciales son externos. Cuando los métodos de cultivo, tanto internos como externos, superficiales e interiores, se fusionan y se logran juntos, esto es un gran logro, la cima.

Cuando uno obtiene la calidad marcial por medio del entrenamiento civil u obtiene la calidad civil por medio del entrenamiento marcial, este es el medio.

Cuando uno conoce solo el entrenamiento civil pero no sabe nada de la parte marcial o se enfoca solo en la parte marcial pero no hace el entrenamiento civil, este es lo inferior.

太極下乘武事解
20. MENOR REALIZACIÓN DEL TAIJI – SU CALIDAD MARCIAL

太極之武事外操柔軟內含堅剛而求柔軟柔軟之於外久而久之自得內之堅剛非有心之堅剛寔有心之柔軟也所難者內要含蓄堅剛而不施外終柔軟而迎敵以柔軟而應堅剛使堅剛盡化無有矣其功何以得乎要非粘黏連隨已成自得運動知覺方為懂勁而后神而明之化境極矣夫四兩撥千斤之妙功不及化境將何以能是所謂懂粘運得其視聼輕靈之巧耳

La calidad marcial de Taiji es ser blanda por fuera, mientras que por dentro es dura, siempre buscando suavidad. Al ser exteriormente suave durante un período más y más largo, naturalmente obtendrás dureza interna, siempre y cuando tu mente esté enfocada en la suavidad en lugar de la dureza. La dificultad radica en contener la dureza interna y no dejar que se exponga, comprometiendo exteriormente al oponente con suavidad. Al usar la suavidad para responder a la dureza, su dureza se disipa hasta que se gasta.

¿Cómo se puede obtener tal habilidad? Una vez que haya completado su pegar y adherir, conexión y seguimiento, naturalmente habrá logrado moverse con conciencia, y desde allí pasará a identificar energías, luego obtendrá una comprensión milagrosa y, finalmente, habrá sido transformado.

En cuanto a la sutileza de cuatro onzas que mueven mil libras, ¿cómo podría tener tal habilidad si su pericia no ha alcanzado un estado transformado? Por lo tanto, se dice que debes reconocer cuando estás conectado con el oponente y, por lo tanto, obtener el arte de observar y escuchar atentamente.

太極正功解
21. CORRECCIÓN DE LA HABILIDAD EN TAIJI

太極者元也無論內外上下左右不離此元元也太極者方也無論內外上下左右不離此方也元之出入方之進退隨方就元之往來也方為開展元為緊凑方元規矩之至其就能出此以外哉如此得心應手仰髙鑽堅神乎其神見隱顕微明而且明生生不已欲罷不能

Taiji es redondo, nunca abandona su redondez, ya sea entrando o saliendo, arriba o abajo, a la izquierda o a la derecha. Y Taiji es cuadrado, nunca abandona su cuadratura ya sea entrando o saliendo, arriba o abajo, izquierda o derecha. A medida que salga y entre en forma redonda, o avance y retroceda de forma cuadrada, siga la cuadratura con redondez, y viceversa. La cuadratura tiene que ver con la expansión, la redondez con la contracción. [La cuadratura significa un enfoque direccional a lo largo del cual puedes expresar tu poder – energías cuadradas: peng, lu, ji, an. La redondez significa una flotabilidad total con la que puedes recibir y neutralizar el poder del oponente – o dar soporte.]

La regla principal es que seas cuadrado y redondo. Después de todo, ¿podría haber algo más allá de estas cosas? Por medio de esto, serás competente en la habilidad. Pero «mirando hacia arriba, crece más alto y perforando, se vuelve más duro …» [es decir, Siempre hay más de eso], tan mágico es. Cuando por fin lo miras, se esconde de nuevo, revelando que hay aún más sutileza, iluminación sobre iluminación. Genera nuevas características infinitamente, lo que hace que «no puedas salir incluso si tuvieras el deseo de hacerlo». [Lun Yu, 9.11]

太極輕重浮沉解
22. LIGERO Y PESADO, FLOTAR Y HUNDIRSE EN EL TAICHÍ

雙重為病干於填寔與沉不同也雙沉不為病自爾騰虛與重不易也雙浮為病祗如漂渺與輕不例也雙輕不為病天然清靈與浮不等也半輕半重不為病偏輕偏重為病半者半有著落也所以不為病偏者偏無著落也所以為病偏無著落必失方圓半有著落豈出方圓半浮半沉為病失於不及也偏浮偏沉失於太過也半重偏滯而不正也半輕偏輕靈而不圓也半沉偏沉虛而不正也半浮偏浮茫而不圓也夫雙輕不近於浮則為輕靈雙沉不近於重則為離虛故曰上手輕重半有著落則為平手除除此三者之外皆為病手蓋內之虛靈不昧能致於外氣之清明流行乎肢軆也若不窮硏輕重浮沉之手徒勞掘井不及泉之歎耳然有方圓四正之手表裏精粗無不到則已極大成又何云四隅出方圓矣所謂方而圓圓而方超乎象外得其寰中之上手也

Ambos lados del todo pesados (doble peso) es un error, está demasiado lleno. Es diferente de hundirse.
Ambos lados completamente hundidos es correcto. Tiene que ver con estar preparado para moverse. Es diferente de pesadez.
Ambos lados completamente flotando (doble vacío) es un error. Es demasiado vacío. Es diferente a ligereza.
Ambos lados completamente ligeros es correcto. Tiene que ver con la agilidad natural. Es diferente de flotar.

Un lado un poco ligero y un lado poco pesado es correcto. “Hacer poco” significa que un lado es estable. Por tanto, es correcto. Dado que “hacer poco” es estable, no perderá el cuadrado y el círculo.
Un lado demasiado ligero y un lado demasiado pesado es un error. Exagerar significa que ninguno de los lados es estable. Por tanto, es incorrecto. Dado que “exagerar” es inestable, perderá el cuadrado y el círculo.
Un lado un poco flotando y un lado un poco hundiendo es un error, porque no es suficiente.
Un lado demasiado flotando y un lado demasiado hundido (es un error, porque) es demasiado.

Un lado poco pesado y un lado demasiado pesado, no sólo serás lento, sino que estarás fuera del cuadrado.
Un lado poco ligero y un lado demasiado ligero, seguirás siendo ágil, pero estarás fuera del círculo.
Un lado poco hundido y un lado demasiado hundido, seguirás estando equilibrado, pero estarás fuera del cuadrado.
Un lado un poco flotando y un lado demasiado flotando, no sólo estarás disperso, sino también fuera del círculo.

Ambos lados completamente ligeros no implica flotar y así es la agilidad. Ambos lados completamente hundidos no es una cuestión de pesadez y así es la alerta. Así se dice: “la mejor técnica es ambos ligero o pesado o medio y medio, así tu tendrás una técnica equilibrada.” Cualquier cosa más allá de estos tres será un error.

Cuando su naturalidad interna no está oculta, puede enviarse hacia afuera como energía purificada, que fluye hacia sus extremidades. Si no estudias de manera exhaustiva estos aspectos de la técnica (ligereza, pesadez, flotar y hundir) será como excavar un pozo seco. Pero si posees el cuadrado y el círculo, entonces rechazar, desviar, presionar y empujar estarán ahí dentro y fuera hasta su más mínimo detalle, y habrás alcanzado un gran logro y entonces tirar y partir, golpe de codo y golpe de hombro también serán cuadrados y redondos. Y así se dice: “Cuadrado pero redondo, redondo pero cuadrado”. Ir más allá de la forma (cuadrado O redondo) te lleva al más alto nivel (cuadrado Y redondo).

太極四隅解
23. LAS CUATRO TÉCNICAS SECUNDARIAS DEL TAIJI

四正即四方也所謂掤捋擠按也初不知方能使圓方圓復始之理無已焉能出隅之手矣緣人外之肢軆內之神氣弗缉輕靈方圓四正之功始出輕重浮沉之病則有隅矣辟如半重偏重滯而不正自然為採挒肘靠之隅手或雙重填寔亦出隅手也病多之手不得已以隅手扶之而歸圓中方正之手雖然至底者肘靠亦及此以補其所以云爾春後功夫能致上乘者亦須獲採挒而仍歸大中至正矣是四隅之所用者因失軆而補缺云云

Las cuatro técnicas primarias, alineadas con los cuatro puntos cardinales, son rechazar, desviar, presionar y empujar (pen, lu, ji y an). Al principio habrá una falta de entendimiento del principio mediante el cual el cuadrado lleva a la redondez y que puedan alternar. Por tanto, la habilidad surgirá en las cuatro técnicas secundarias de arrancar, desgarrar, codo y chocar (Cai, lie, zhou y kao). Debido a que tus miembros externos y tu espíritu interno no mantiene la agilidad de la cuadratura/redondez en las técnicas primarias, los errores de ligereza, pesadez, flotar o hundir se empezarán a manifestar y con ellas, las técnicas secundarias.

Por ejemplo, “Un lado poco pesado y un lado demasiado pesado, no sólo serás lento, sino que estarás fuera del cuadrado”. Esta situación te llevará de manera natural a las técnicas secundarias. O “Ambos lados del todo pesados (doble peso) es un error, está demasiado lleno”. De nuevo, las secundarias surgirán. Si su técnica tiene muchos defectos, se verá obligado a utilizar las técnicas secundarias para compensarlas con el fin de recuperar una redondez centrada y una cuadratura cuadrada (ajustada). Incluso un principiante puede lograr esto con las técnicas de codo o golpe. Pero uno cuya habilidad se ha elevado a un nivel más alto todavía tiene que mantener las técnicas de arrancar y desgarrar para recuperar una posición centrada y cuadrada. Por lo tanto, el propósito de las cuatro técnicas secundarias es solucionar los errores que cometes en aquellos momentos en que tu técnica se realiza en contra de la teoría.

Nota: en este capítulo se hace una defensa del uso de las energías cuadradas. El no dominarlas llevará al practicante al abuso de las diagonales. Se puede encontrar una relación con el estudio del dalu, visto como el momento en el que no se puede continuar con las energías cuadradas de cuatro manos y obligando a ir a la diagonal y como desde ahí, el objetivo, es tratar de volver al cuadrado.

Son muchas las referencias que se hacen en textos clásicos sobre la inconveniencia de centrar tu habilidad en el uso de las energías diagonales y sin embargo constituyen el centro de la práctica “marcial” en muchas escuelas y son las protagonistas en la mayoría de práctica de empuje de manos libre.

太極平凖腰頂解
24. LA ALINEACIÓN APROPIADA DE LA CINTURA Y LA CORONILLA EN EL TAIJI

頂如凖故云頂頭懸也兩手即平左右之盤也腰即平之根株也立如平凖所謂輕重浮沉分厘絲毫則偏顯然矣有凖頂頭懸腰之根下株尾閭至囟門也上下一条線全憑兩平轉變换取分毫尺寸自己辨車輪兩命門一纛搖又轉心令氣旗使自然隨我便滿身輕利者金剛羅漢煉對待有往來是早或是晚合則放發云不必凌霄箭涵養有多少一氣哈而逺口授須秘傅開門見中天

Su cabeza es como un palo centrado, como en «su cabecera está suspendida», y con sus manos haciendo las bandejas a cada lado, su cintura siendo la base de la plataforma, está «de pie como una balanza». Ya sea que recibas la más mínima ligereza o pesadez, flotando o hundiéndose, la inclinación de las bandejas a cada lado te lo revelará todo. Con tu coronilla suspendida y la cintura enraizada por debajo, estás conectado desde el sacro al cráneo.

De pie en una línea vertical,
Todo depende de una rotación horizontal.
Mis adaptaciones pueden captar el cambio más pequeño,
puedo distinguir todas las medidas.

Rotando mi cintura,
Se agita la gran bandera.
Mi mente envía el comando, la energía lleva los estandartes de dirección
y me muevo naturalmente con facilidad.

Todo mi cuerpo está activado
como un guerrero arhat (en sánscrito, iluminado) endurecido.
En la lucha,
uno se anticipará o retrasará.

Uniéndome al oponente, lo despido lejos,
pero no es necesario que trate de lanzarlo por los aires.
Con una cantidad de poder contenida,
Sólo necesito expresar un «¡ha!» y él va lo suficientemente lejos.

Pero esto es algo que hay que enseñar personalmente
para que la puerta se abra y se perciba la visión.

太極四時五氣解圖
25. UN MAPA DE TAIJI DE LAS CUATRO ESTACIONES Y CINCO ENERGÍAS (e.d. Cinco elementos)

S: verano / fuego / “he”  (regañando)
E: primavera / madra/ “xu” (silenciando)   (taiji)   W: otoño /metal / “xi” (suspirando)
N: invierno / agua / “chui” (jactando)
Centro: tierra / “hu-xi” (respirando)

太極血氣根本解
26. LA ESENCIA DE SANGRE Y ENERGÍA EN TAIJI

血為營氣為衛血流行於肉膜胳氣流行於骨筋脉筋甲為骨之餘髮毛為血之餘血旺則髮毛盛氣足則筋甲壯故血氣之勇力出於骨皮毛之外壯氣血之軆用出於肉筋甲之內壯氣以血之盈虛血以氣之消長消長盈虛周而復始終身用之不能盡者矣

La Sangre es para nutrir. Energía es para defensa. La Sangre fluye a través de los músculos, tejidos y extremidades. La Energía fluye a través de los huesos, tendones y vasos. Uñas y tendones sanos son una señal de huesos sanos. Un pelo sano en cuerpo y cabeza son signo de una sangre saludable. Cuando la sangre es vigorosa, el pelo del cuero cabelludo y el cuerpo es exuberante. Cuando la energía está llena, los tendones y las uñas son robustos.

Por tanto, la fuerza y audacia de la Sangre y la Energía se enfatiza manifiesta hacia el exterior en la robustez de los huesos, piel y pelo, mientras que la forma y la función de la Energía y Sangre se enfatiza manifiesta hacia el interior en la robustez de músculos, tendones y uñas. La energía se basa en el florecimiento o agotamiento de la sangre. La sangre se basa en la disminución o el aumento de la energía. Disminuyendo luego aumentando, creciendo y luego agotando, el ciclo continúa sin cesar. Haz uso de esto toda tu vida y nunca estarás agotado.

太極力氣解
27. FUERZA Y ENERGÍA EN TAIJI

氣走於膜胳筋脉力出於血肉皮骨故有力者皆外壯於皮骨形也有氣者是內壯於筋脉象也氣血功於內壯血氣功於外壯要之明於氣血二字之功能自知力氣之由來矣知氣力之所以然自能用力行氣之分別行氣於筋脉用力於皮骨大不相侔也

La energía fluye a través de los tejidos, extremidades, tendones y vasos. La fuerza emerge de la sangre, los músculos, la piel y los huesos. Por lo tanto, una persona fuerte tiene una robustez externa para su piel y huesos, una cuestión de postura, mientras que una persona energizada tiene una robustez interna para sus tendones y vasos, una cuestión de presencia. Entrenar la energía y la sangre con énfasis en la energía dará poder a lo interno. Entrenar la sangre y la energía con énfasis en la sangre mejorará lo externo.

Si se despierta a las funciones de estas dos cosas, tanto la energía como la sangre, naturalmente llegará a comprender la base de la fuerza y la energía. Al comprender de qué se trata la fuerza y la energía, naturalmente podrá distinguir entre el uso de la fuerza y el movimiento de la energía: el movimiento de la energía se sentirá en tus tendones y vasos, mientras que el uso de la fuerza se sentirá en tu piel y huesos, cosas realmente diferentes.

太極尺寸分毫解
28. LA REDUCCIÓN DE LAS MEDIDAS EN EL TAIJI

功夫先煉開展後煉緊凑開展成而得之纔講緊凑緊凑得成纔講尺寸分毫由尺住之功成而后能寸住分住毫住此所謂尺寸分毫之理也明矣然尺必十寸寸必十分分必十毫其数在焉故云對待者数也知其数則能得尺寸分毫也要知其数非秘授而能量之者哉

Trabaja primero entrenando movimientos en bruto, luego detalles más finos. Cuando se obtienen los movimientos generales, entonces se puede hablar de los movimientos más finos. Cuando se obtienen los movimientos más finos, entonces se puede hablar de medidas de un pie y menor. Cuando tu habilidad ha progresado al nivel de un pie, entonces puedes progresar al nivel de una pulgada, luego a una décima de pulgada, luego al ancho de un cabello. Esto es lo que significa el principio de reducir las mediciones.

Un pie tiene diez «pulgadas». Una pulgada tiene diez décimas. Una décima tiene diez pelos. Estas son las medidas. Hace mucho tiempo se dijo: «La lucha es una cuestión de medir». Entendiendo las mediciones, puedes lograr reducirlas. Pero si deseas comprender la medición, no podrás hacerlo sin las enseñanzas más profundas.

太極膜脉筋穴解
29. VASOS, CANALES, TENDONES Y PUNTOS DE ACUPUNTURA EN EL TAIJI

節膜拿脉抓筋閉穴此四功由尺寸分毫得之後而求之膜若節之血不周流脉若拿之氣難行走筋若抓之身無主地穴若閉之神昏氣暗抓膜節之半死申脉拿之似亡单筋抓之勁断死穴閉之無生搃之氣血精神若無身何有主也如能節拿抓閉之功非得點傳不可

Controlar sus vasos, apoderarse de sus canales, capturar sus tendones y sellar sus puntos de acupuntura – estas cuatro habilidades deben ser trabajadas para que después seas capaz de reducir la medida del nivel de un pie al nivel de una pulgada y después al décimo de una pulgada y entonces a la anchura de un pelo. Cuando los vasos están controlados, su sangre no circulará. Cuando te hayas apoderado de sus canales, su energía no se moverá. Cuando hayas capturado sus tendones, su cuerpo no tendrá control. Cuando sus puntos de acupuntura estén sellados, perderá la consciencia.

Al controlar ciertos vasos, parecerá medio muerto. Al controlar ciertos canales, parecerá completamente muerto. Al capturar ciertos tendones, su poder se cortará. Al sellar los puntos de acupuntura letales, no sobrevivirá. Básicamente, si el está sin energía, sangre o espíritu, ¿cómo tendrá ningún control sobre su cuerpo? No obstante, aunque tengas la habilidad en las destrezas de controlar, apoderar, capturar y sellar, estos efectos particulares no funcionarán sin una instrucción específica sobre ellas.

太極字字解
30. ALGUNOS TÉRMINOS EN TAIJI

挫柔捶打於己於人按摩推拿於己人開合升降於己人此十二字皆用手也屈伸動静於己人起落急緩於己人閃還撩了於己人此十二字於己氣也於人手也轉换進退於己身人步也顧盼前後於己目也人手也即瞻前眇後左顧右盼也此八字闗乎神矣断接俯仰此四字闗乎意勁也接闗乎神氣也俯仰闗乎手足也勁断意不断意断神可接勁意神俱断則俯仰矣手足無著落耳俯為一叩仰為一反而已矣不使叩反非断而復接不可對待之字以俯仰為重時刻在心身手足不使断之無接則不能俯仰也求其断接之能非見隱顕微不可隱微似断而未断見顯似接而未接接接断断断断接接其意心身軆神氣極於隱顯又何慮不粘黏連隨哉

Aplicado a ti mismo o al oponente, estos doce términos son todos técnicas: Limar, amasar, puñetazo, golpear, empujar hacia abajo, frotar, empujar hacia fuera, controlar, extender, unir, ascender y descender.

Aplicadas a ti mismo o al oponente, estos doce términos se aplican a tu propia energía con relación a las técnicas del oponente: flexionar, extender, movimiento, quietud, ascenso, caída, rápido, pausado, evadir, contrarrestar, incitar y concluir.

Aplicado a tu propio cuerpo en relación a los pasos del oponente: girar, cambiar, avanzar, retroceder. Aplicado a tu propia mirada en relación a las técnicas del oponente: mirar a la izquierda, mirar a la derecha, mirar hacia delante, mirar hacia atrás. Estos ocho términos tienen que ver con tu espíritu. [Aquí el concepto de mirada parece que no tiene que ver con el uso que se le da en las 5 fases del paso (Avanzar, retroceder, contemplar a la izquierda, observar a la derecha y posición central), donde la diferencia entre contemplar y observar tienen un matiz fundamental. Al relacionarlo con el espíritu parece que equipara la mirada con la atención].

Estos cuatro términos tienen que ver con intención y poder: desconectar, conectar, volcarse hacia delante, inclinarse hacia atrás. Desconectar y conectar tienen que ver con tu espíritu y energía. Volcarse hacia delante e inclinarse hacia atrás tienen que ver con tus manos y pies. El poder puede desconectar, pero la intención no. Si la intención desconecta, el espíritu puede estar conectado. Si el poder, la intención y el espíritu se desconectan a la vez, aparecerá volcarse hacia delante e inclinarse hacia atrás, tus manos y pues no aterrizarán o tocarán donde debieran. Volcarse hacia delante es terminar partiéndote la cabeza. Inclinarse hacia atrás es terminar cayendo. Para evitar romperte la cabeza o caerte debes desconectar y volver a conectar. Volcarse hacia delante e inclinarse hacia atrás son elementos importantes para considerar en la lucha. En ningún momento permitas que haya en la mente, cuerpo, mano o pie una desconexión sin volver a conectar y así evitarás volcarte hacia delante e inclinarte hacia atrás.

Buscar las habilidades de desconectar y conectar no funcionará sin ver lo que está oculto y revelar lo que es sutil. Con la ocultación y la sutileza, es como si se hubiera desconectado, pero no está desconectado. Al ver y revelar, es como si se hubiera conectado, pero no conectado. Al conectar y desconectar, desconectar y conectar, en mente, cuerpo y espíritu, finalmente estarás ocultando y revelando, y por tanto, no tendrás ninguna preocupación de no estar pegado, adherido, conectado y siguiendo.

太極節拿抓閉尺寸分毫辨
31. REDUCCIÓN DE LAS MEDIDAS DEL TAIJI EN EL CONTEXTO DE CONTROLAR, APODERAR, CAPTURAR Y SELLAR

對待之功既得尺寸分毫於手則可量之矣然不論節拿抓閉之手易若節膜拿脉抓筋閉穴則難非自尺寸分毫量之不可得也節不量由按而得膜拿不量由摩而得脉抓不量由推而得拿閉非量而不能得穴由尺盈而縮之寸分毫也此四者雖有髙授然非自己功夫久者無能貫通焉

Cuando en tu habilidad de combate has obtenido la sensación de un pie, una pulgada, una décima de pulgada y el ancho de un cabello, puedes valorar al oponente. Independientemente de la facilidad que puedas tener con las técnicas controlar, apoderar, capturar y sellar, para controlar sus vasos, apoderarse de sus canales, capturar sus tendones y sellar sus puntos de acupuntura, debes hacer estimaciones de un pie, una pulgada, una décima de pulgada y el ancho de un cabello.

Controlar sus vasos sin estimar se puede obtener a través de empujar hacia abajo. Apoderarse de sus canales sin estimación se puede conseguir a través de frotar. Capturar sus tendones sin estimación se puede obtener a través de empujar hacia fuera. Pero sellar sus puntos de acupuntura sin estimación no se puede alcanzar, porque (para alcanzar los puntos de acupuntura) tienes que trabajar bajando desde el nivel de un pie hasta el nivel de una pulgada, luego a una décima de pulgada, luego al ancho de un cabello. Para estas cuatro habilidades, incluso si recibes instrucción de un experto, no podrás dominarlas a menos que personalmente pongas mucho trabajo en ellas durante un largo período.

太極補瀉氣力解
32. AUMENTO O DISIPACIÓN DE LA ENERGÍA Y LA FUERZA EN EL TAIJI

補瀉氣力於自己難補瀉氣力於人亦難補自己者知覺功虧則補運動功過則瀉所以求諸己不易也補於人者氣過則補之力過則瀉之此勝彼敗所由然也氣過或瀉力過或補其理雖一然其有詳夫過補為之過上加過遇瀉為之緩他不及他必更過仍加過也補氣瀉力於人之法均為加過於人矣補氣名曰結氣法瀉力名曰空力法

Existe dificultad en aumentar o disipar tu propia energía y fuerza. También existe dificultad en aumentar o disminuir la energía y fuerza del oponente. Cuando tu consciencia es insuficiente, aumenta (tu energía). Cuando tu movimiento es exagerado, disipa (tu fuerza). Estas son cosas que no son cuestiones fáciles cuando se trata de ti mismo.Cuando el oponente tiene demasiada energía, auméntala. Cuando tenga demasiada fuerza, disípalo. Por este medio, ganarás y él perderá. O puedes, cuando tenga demasiada energía, disiparla, o cuando tenga demasiada fuerza, aumentarla. El principio es el mismo en ambos casos y, sin embargo, para desarrollar más: si tiene demasiado [de cualquiera de las dos], agrega más para que el exagere, o si tiene muy poco [de cualquiera de las dos], disípalo más para que en su insuficiencia agregue más y nuevamente termine exagerando. Tanto aumentar su energía como disipar su fuerza lo inducen a exagerar. Aumentar su energía se llama el método de «atar su energía». Disipar su fuerza se llama el método de «vaciar su fuerza».