Yan Cheng Fu, una de las principales figuras dentro del tai chi en general y de los máximos exponentes en el estilo Yang en particular, describió una lista con 10 principios que se debían observar durante la práctica. Estudia y hazla parte de tu entrenamiento.
Los 10 principios del taichí
1. Vacía el cuello, eleva el espíritu – xū lĭng dĭng jìn
Dĭng jìn significa que la cabeza se mantiene erguida de manera que el jin puede pasar a la parte superior. Uno no debe esforzarse: el esfuerzo tensará la nuca y el qi (2) y la sangre no circularán. Uno debe estar en posesión de una intención abierta, enérgica y natural. Sin ella, el jingshen (3) no puede ser elevado.
2. Contén el pecho, eleva la espalda – hán xiōng bá bèi
Hán xiōng significa: el pecho está ligeramente restringido, permitiendo el qi se hunda en el dantian. Evita que el pecho sobresalga hacia fuera. Un pecho que sobresale obliga al qi a surgir en el torso. Si uno es pesado en la parte de arriba y ligero en la inferior, sus pies serán propensos a la inestabilidad (4). Bá bèi significa: el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de contener el pecho entonces puede elevar la espalda. Si uno puede elevar la espalda, puede emitir energía desde la columna y convertirse en invencible.
3. Suelta la cintura – sōng yāo
El yāo gobierna el cuerpo entero. Si uno puede relajar la cintura, el pie será poderoso y la base estable. Esa transformación del lleno y el vacío se debe por completo al giro de la cintura. Así se dice: “dirige la voluntad a la fuente en la hendidura de la cintura”. Si uno no puede alcanzar el poder, debe buscar el defecto en la cintura y piernas.
4. Diferencia lleno y vacío – fēn xū shí
El arte del taijiquan otorga al fēn xū shí (5) un significado primordial. Si todo el peso del cuerpo se sienta sobre la pierna derecha, la pierna derecha estará llena y la izquierda vacía (6). Si todo el peso del cuerpo se sienta en la pierna izquierda significa que la pierna izquierda está “llena” y la derecha “vacía”. Si lleno y vacío se pueden diferenciar, girar puede ser ligero, rápido y sin desperdicio de esfuerzo. Si es imposible de diferenciar, nuestro juego de piernas será pesado y se estancará, nuestro paso será inestable y además nuestro movimiento será fácilmente influenciado.
5. Hunde los hombros, deja caer los codos – chén jiān zhuì zhŏu
Chén jiān significa: los hombros están sueltos, libres, abiertos y se les permite dejar caer. Si uno no puede soltar los dos hombros, se elevarán; el qi también lo seguirá hacia arriba y el cuerpo entero será privado de fuerza. Zhuì zhŏu significa: los codos caen libremente hacia abajo. Si los codos están hacia arriba tensos, los hombros no se pueden hundir y el oponente no puede ser mandado muy lejos. Esto es como la fuerza corta y rota de las escuelas externas.
6. Utiliza la intención, no el esfuerzo – yòng yì bù yòng lì
En el “Tratado de Taijiquan” (7) se dice “todos los movimientos están motivados por el yi (8), no de forma externa”. En el entrenamiento del taijiquan todo el cuerpo debe permanecer suelto, relajado, evitando incluso la mínima expresión de fuerza bruta y el estancamiento resultante que causa la constricción de los tendones, huesos y vasos sanguíneos. En consecuencia, uno será capaz de realizar transformaciones ligeras y enérgicas y podrá girar el círculo suavemente. Una pregunta podría surgir: “¿Cómo es posible extender la energía sin hacer esfuerzo?”. El cuerpo humano posee jingluo (9), que pueden ser comparados a canales de riego: si los canales de riego no están bloqueados, el agua puede fluir por ellos. Igualmente, si los jingluo se encuentran sin obstáculos, el qi penetra. Si desde la cabeza hasta los pies, la energía es tensa y los jingluo están bloqueados, el qi y la sangre se estancan y el giro del cuerpo no será ágil – cuando se tira de una parte, el cuerpo entero será arrastrado con él.
Si uno no se esfuerza, sino que usa la intención, entonces el yi llega y simultáneamente aparece el qi. Si el qi y la sangre fluyen plenamente, impregnando y circulando diariamente a través de todo el cuerpo, no habrá estancamiento. Un largo periodo de entrenamiento de esta manera resultará en una fuerza interna genuina. Otra cita del “Tratado de Taijiquan” dice que “de la extrema suavidad, viene la extrema dureza”. Los practicantes diestros en el gonfu del taijiquan poseen brazos que son como acero envuelto en seda, extremadamente sólidos. Aquellos que entrenan en escuelas externas de artes marciales se ejercitan y su fuerza es evidente, pero como regla general, cuando dejan de esforzarse, flotan superficialmente. Es obvia la expresión meramente superficial y externa de la fuerza. No usar yi, sino sólo li (10) facilita el agitarse emocionalmente. Esto no es digno de respeto.
7. Lo superior e inferior se siguen mutuamente – shàng xià xiāng suí
Shàng xià xiāng suí significa: El “Tratado de Taijiquan” dice, “El jin debe estar enraizado en los pies, generado por las piernas, controlado por la cintura y expresado a través de los dedos. Desde los pies, a través de las piernas y cintura, el qi siempre será armonioso sin ninguna brecha”. Las acciones de la mano, cintura y pie y la expresión en los ojos igualmente siguen este movimiento. Seguir este principio se puede describir como “lo superior e inferior se siguen mutuamente”. Si una parte no se mueve, instantáneamente todo está disperso y caótico.
8. Lo interior y exterior se armonizan mutuamente – nèi wài xiāng hé
El Taijiquan entrena el shen. Por lo tanto se dice, “el shen es el comandante y el cuerpo sirve como mensajero”. Si el shen puede elevarse, las acciones serán ligeras y ágiles de forma natural. El aspecto exterior no es más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Lo que se llama abrir no hace referencia sólo a la apertura de manos y pies: el xin yi (11) simultáneamente se abre. Lo que se llama cerrar significa no sólo que las manos o los pies se cierran, el xin yi simultáneamente se cierra. Ser capaz de armonizar interior y exterior y así unificar el qi, debe hacerse perfectamente sin resquicios.
9. Continúa sin interrupción – xiāng lián bù duàn
En las escuelas externas de artes marciales el poder es houtian – fuerza bruta (12). Por lo tanto, en el comienzo hay parada, en el flujo hay interrupción. Cuando la antigua fuerza esté exhausta y la nueva fuerza no haya nacido todavía, en este momento es más fácil tomar ventaja. El Taijiquan usa el yi, no el li; del principio al fin, interminable, circula continuamente sin agotarse. La teoría original afirma: “Así como el Chang Jian fluye hacia el mar, fluye y sigue sin cesar”.
10. Muévete desde el centro, busca la calma – dòng zhōng qiú jìng
En las escuelas externas de artes marciales, los saltos y movimientos agitados consumen toda la energía y fuerza, dejando a los practicantes de forma inevitable sin aliento después del entrenamiento. Taijiquan usa la quietud para contrarrestar el movimiento y mientras está en movimiento, se mantiene en calma. Por tanto, en el entrenamiento de la forma, cuanto más despacio, mejor. La respiración debe ser lenta, profunda y continua – el qi se hunde en el dantian; te mantendrás libre de enfermedades relacionadas con la presión sanguínea. Los estudiantes deberían reflexionar sobre esta enseñanza profundamente para comprender su importancia.
Notas
1 Dictado por Yang Chengfu, registrado por Chen Weiming, traducido e interpretado del Chino por Sam Masich. Introducción de Javier Arnanz
2 Qì Energía vital
3 Jingshen “espíritu”, “consciencia”
4 Fúqĭ “flotar”
5 Xū shí también significa “la situación actual”, “teórico vs práctico”, “falso vs verdadero”
6 Esta es una referencia al uso común en las artes marciales chinas al paso xūbù que significa “paso vacío”
7 Los nombres del “Clásico de Taijiquan” (Taijiquan Jing) y el Tratado de taijiquan” (Taijiquan Lun) se han usado indistintamente para describir a dos escritos diferentes. Lo que aquí se refiere como el “Tratado de Taijiquan” se llama muy a menudo el “Clásico del taijiquan”.
8 Yì: voluntad, intención
9 Jingluo: el sistema circulatorio de meridianos en Medicina Tradicional China
10 Lì: fuerza. Hace referencia a la fuerza muscular
11 Xīn, corazón, mente. Yì voluntad, intención. Xīn aquí hace referencia al complejo de corazón y mente juntos: la combinación de deseos, ruegos, objetivos y aspiraciones. Yì hace referencia a la intención necesaria para lograr lo que desea el xīn.
12 Hòutiān, cielo posterior. Hace referencia a las condiciones energéticas del individuo una vez ha nacido. Se compara con xiāntiān. Cielo anterior, las condiciones energéticas de la vida en el útero.