Los Cinco Elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) son otra parte crítica de la antigua filosofía China. La observación de los procesos cíclicos y sucesivos de la naturaleza les llevó a un sistema consistente en cinco categorías, cinco elementos o movimientos: Madera, Fuego, tierra, Metal y Agua, cada uno de ellos dotado de una cualidad específica. Las cualidades de cada elemento y sus relaciones entre ellos permitían clasificar y comprender los fenómenos naturales siguiendo la ley de los Cinco Elementos, que explica la generación y control entre los cinco y se usa como una manera de estudiar las conexiones y relaciones entre las cosas.
En el sistema de Cinco Elementos nada existe de manera independiente o de forma constante. En cambio, ellos se generan, controlan, explotan y oponen entre sí, estando conectados en un ciclo sin fin que se mueve en direcciones y secuencias específicas. La interacción entre los cinco produce el nacimiento de las cosas y provoca el desarrollo y los cambios.
Ciclo de Generación y Control
En el ciclo de generación cada uno de los Cinco Elementos nutre y promueve a otro. La secuencia del ciclo de generación es: la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua, el agua produce madera y así continuaría en un ciclo sin fin. Cada uno de los Cinco Elementos juega dos papeles en el ciclo, “produce” y “nace de”. Por ejemplo, la madera produce fuego y nace del agua.
En el ciclo de restricción o control cada uno de los Cinco Elementos restringe e inhibe a otro. La secuencia del ciclo de restricción es: la madera se abre camino en la tierra, el agua apaga el fuego, el fuego funde el metal, el metal corta la madera. En este ciclo sin fin también cada uno de los elementos juega dos papeles, “ser restringido por” y ser “controlador de”. En este caso, la madera es restringida por el metal y controla o restringe a la tierra.
La conexión entre los Cinco Elementos no es simplemente un ciclo de generación más un ciclo de restricción ya que existe “restricción en la generación” y “generación en la restricción”. “Restricción en generación” indica que hay restricción en el proceso de generación, por ejemplo, el metal genera agua y el agua genera madera, pero el metal restringe la madera. “Generación dentro de la restricción” indica que hay generación en el proceso de restricción, por ejemplo, la madera restringe la tierra, la tierra restringe el agua, pero el agua genera madera. La ley de los Cinco Elementos está dirigida exactamente a explorar y explicar la colaboración, equilibrio y unificación de todas las cosas mediante el estudio de las intrincadas conexiones y actividades entre los Cinco Elementos.
Explotación y Oposición
La explotación representa la situación en la que se da un control excesivo por parte del elemento controlador sobre el elemento controlado, es decir, que se excede en su función de inhibición debilitándolo. La secuencia de explotación es la misma que la de control. Cada uno de los elementos juega dos papeles en el ciclo, “explotar a” y ser “explotado por”. De nuevo, usando la madera como ejemplo, es explotada por el metal y explota a la tierra.
La oposición tiene lugar cuando un elemento es más fuerte que su controlador, bien porque sea más fuerte de lo normal o el controlador más débil, invirtiendo la restricción. Esta situación también se llama control inverso. El ciclo quedaría con la madera que se opone al metal, el metal se opone al fuego, el fuego se opone al agua, el agua se opone a la tierra y la tierra se opone a la madera. Cada uno de los Cinco Elementos juega también dos papeles en el ciclo, “ser opuesto por” y “oponerse a”. En este caso, la madera se opone al metal y la tierra le presenta oposición.
Explotación y control son fenómenos anormales diferentes, pero conectados. La explotación tiene la misma secuencia que el control pero con una intensidad anormalmente fuerte, mientras que la oposición es una inversión anormal del ciclo de restricción. La oposición puede suceder al mismo tiempo que la explotación y viceversa, conectándolos a ambos. Por ejemplo, si el elemento madera es muy fuerte puede explotar a la tierra y oponerse al metal, pero si es muy débil, puede oponérsele la tierra y ser explotado por el metal.
Aplicación de la Ley de los Cinco Elementos en Qigong de Salud
Clasificación de acuerdo a la Ley de los Cinco Elementos
En el estudio del Qigong de Salud, todo lo que existe en la naturaleza se clasifica bajo las categorías de los Cinco Elementos como las estaciones, clima, posiciones geográficas, sabores, colores, fenómenos de la vida (nacimiento y muerte) y todos tienen influencia en nuestra salud. Así mismo, todos los fenómenos y actividades vitales relacionadas con los seres humanos también se clasifican según las características de los Cinco Elementos, como las Zang (vísceras) y Fu (Entrañas), órganos sensoriales, partes del cuerpo, emociones y actividades mentales, sonidos y demás.
Usando las cinco Zang (vísceras / órganos internos) como ejemplo, se comparan con las características de los Cinco Elementos en este sistema. Al Hígado le gusta la actividad libre y gobierna el libre flujo del Qi, de manera que se ubica bajo la categoría de madera. El Corazón tiene la función de calentar y está bajo la categoría de fuego. El Bazo gobierna el transporte y transformación de la comida y la bebida y genera Qi y Sangre por lo que se asocia a tierra. El pulmón se encarga de la purificación, dispersión y descenso así que se asocia a metal. El Riñón gobierna el agua y almacena la esencia, de manera que se encentra en la categoría de agua. Podemos, por tanto, explicar y explorar los cambios de cada Zang (víscera) y su conexión con las demás en base a la ley de los Cinco Elementos.
El sistema de clasificación y las características de los Cinco Elementos revelan la relación armoniosa entre sí, entre el cuerpo humano y la naturaleza. Tomando el hígado como ejemplo, se encuentra en la categoría de madera donde también se encuentra la primavera, el este, la vesícula biliar, los ojos, tendones, ira y el alma o subconsciente. En primavera el viento del este sopla para estimular el nacimiento, el clima es templado y los bosques crecen libremente. Correspondiendo a la característica de la primavera, el Hígado prefiere la actividad libre y si es constreñido o aprisionado, aparecerá la enfermedad. La ira hace que el Qi se restrinja y dañe al Hígado, de manera que se debe evitar para prevenir enfermedades que le afecten. De acuerdo a estas ideas, deberíamos orientarnos al este al practicar los ejercicios para la promoción de la salud en primavera y nuestra práctica debería enfocarse en calmar el hígado y regular el Qi, despejando los canales y colaterales de Hígado y Vesícula Biliar. Este tipo de prácticas ayuda a mejorar la función de Hígado y Vesícula Biliar, previene enfermedades de los ojos y el bloqueo de Qi, suaviza los tendones y mejora su flexibilidad.
También podemos ajustar nuestras emociones basándonos en la ley de los Cinco Elementos. El verano corresponde al fuego y al corazón, de manera que las emociones extremas como preocupaciones, miedos, demasiada alegría o preocupaciones o exceso de pensamiento deben ser evitadas en esta estación para evitar que dañen el corazón. En lugar de esto, debemos apaciguar y nutrir el corazón y calmar la sangre. El estío corresponde a la tierra y el Bazo, de manera que exceso de pensamientos deben ser evitados en esta estación y debemos regular y mejorar bazo y estómago. El otoño corresponde al metal y al Pulmón. La tristeza y las preocupaciones deben ser evitadas entonces y practicar ejercicios de respiración para nutrir al Pulmón. El invierno corresponde al agua y al Riñón, de manera que se deben evitar los miedos y temores en esta estación, debemos nutrir el Yin y aumentar el Yang, fortalecer el Qi original y nutrir los riñones. Esta era la manera como los antiguos entendieron y resumieron sus experiencias a largo plazo sobre el cultivo de la salud, basándose en la ley de los Cinco Elementos y son igualmente importantes para la práctica del Qigong.
Conexión entre los Cinco Zang
En el Qigong de Salud, la ley de los Cinco Elementos se usa para explicar la conexión y relaciones entre los cinco Zang en la promoción de salud.
- Basado en la ley de los Cinco Elementos, el ciclo de generación de los Cinco Zang es: el Hígado genera al Corazón, el Corazón genera al Bazo, el Bazo genera al Pulmón, el Pulmón genera al Riñón, y el Riñón genera al Hígado. Los cinco Zang se proporcionan apoyo y complementan entre sí en un ciclo sin fin, sin ninguna interrupción o descanso.
- El ciclo de control de los Cinco Zang es: el Hígado restringe el Bazo, el Bazo se opone al Riñón, el Riñón se opone al Corazón, el Corazón restringe Pulmón, y Pulmón se opone a Hígado. En este ciclo infinito los Cinco Zang se restringen y controlan entre sí para prevenir enfermedades causadas por exceso o hiperactividad.
- De acuerdo a la ley de los Cinco Elementos, el “control en la generación” es un mecanismo de mantenimiento del equilibrio dinámico de los ZangFu mediante la prevención de una generación excesiva o insuficiente. Por ejemplo, el Hígado almacena la sangre para dar soporte al yang de Corazón, el yang de Corazón puede calentar al bazo para disipar la humedad, y como el Bazo prefiere la sequedad, el exceso de la Sangre Yin del Hígado inhibirá la función de transporte y transformación del yang de Bazo. En tal caso, el principio de “inhibir la madera de Hígado y asistir la tierra de Bazo” debería aplicarse y habría que enfatizar la práctica de ejercicios para liberar Hígado, calmar el corazón y estimular Bazo en nuestra práctica de Qigong de Salud.
- En la relación de “generación en el control”, el ciclo continúa para prevenir el control excesivo o insuficiente para mantener un equilibrio dinámico de los ZangFu.
Basado en la ley de los Cinco Elementos, nuestros tejidos, órganos y funciones psicológicas pueden mediante el patrón de generación y control, mantener un equilibrio dinámico mientras que los patrones de explotación y oposición pueden causar anormalidades, desequilibrios o incluso enfermedades.
También es posible diseñar rutinas de Qigong y prácticas usando la Ley de los Cinco Elementos de manera que la práctica pueda armonizar los Cinco Zang y fomentar que se nutran entre ellos de manera que se mantenga el equilibrio interno y promover una vida saludable. Los resultados de experimentos científicos del Qigong de Salud Liu Zi Jue (6 Sonidos Curativos) muestran que la práctica de “xu, he, hu, si, chui, xi” que corresponden a los cinco Zang y Sanjiao, pueden de manera eficiente ajustar el mecanismo de Qi de los ZangFu.
Material extraído de los apuntes del curso de Formación en Qigong de Salud
